वैश्विक संघर्ष के बीच शांति और संवाद के वास्तुकार के रूप में आरजेएस ने मनाया विश्व रंगमंच दिवस

वैश्विक संघर्ष के बीच शांति और संवाद के वास्तुकार के रूप में आरजेएस ने मनाया विश्व रंगमंच दिवस 

29 मार्च को सकारात्मक मीडिया संवाद और 31 मार्च को महावीर जयंती का आयोजन करेगा आरजेएस पीबीएच

नई दिल्ली -- तीव्र तकनीकी प्रगति और बढ़ती वैश्विक अस्थिरता के दौर में, आरजेएस पॉजिटिव ब्रॉडकास्टिंग हाउस (पीबीएच) और आरजेएस पॉजिटिव मीडिया ने विश्व रंगमंच दिवस के अवसर पर एक उच्च स्तरीय राष्ट्रीय संगोष्ठी का आयोजन किया। रंगमंच और शांति की ध्वनि (थिएटर एंड ए कल्चर ऑफ पीस) शीर्षक वाली इस संगोष्ठी ने न केवल नाट्य कला का उत्सव मनाया, बल्कि 21वीं सदी की कथित अमानवीयता के खिलाफ एक कड़ी चेतावनी भी जारी की। संगोष्ठी की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि 15 अगस्त को सकारात्मक पत्रकारिता के एक विशाल दस्तावेज, सातवें आरजेएस ग्रंथ के विमोचन के लिए राष्ट्रव्यापी रोडमैप के अनावरण की घोषणा थी।

आरजेएस पीबीएच के संस्थापक और राष्ट्रीय संयोजक उदय कुमार मन्ना ने कार्यवाही की शुरुआत करते हुए रंगमंच को केवल मनोरंजन के रूप में नहीं, बल्कि पंचम वेद के रूप में परिभाषित किया। भरत मुनि के नाट्यशास्त्र का हवाला देते हुए, मन्ना ने तर्क दिया कि रंगमंच को चारों वेदों के तत्वों को मिलाकर जनता को नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान करने के लिए दिव्य रूप से डिजाइन किया गया था। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वर्तमान सकारात्मक मीडिया आंदोलन को आधुनिक हिंदी रंगमंच के जनक भारतेंदु हरिश्चंद्र की विरासत को फिर से प्राप्त करना चाहिए, जिन्होंने 19वीं शताब्दी के दौरान राष्ट्रीय चेतना को जगाने और सामाजिक शोषण को चुनौती देने के लिए मंच का उपयोग किया था। मन्ना ने खेद व्यक्त किया कि आधुनिक हिंदी पट्टी में नाटक शब्द को अनुचित रूप से एक अपमानजनक मुहावरे के रूप में बदल दिया गया है, जिसका उपयोग अक्सर गंभीर चिंताओं को खारिज करने के लिए किया जाता है। उन्होंने माध्यम की गरिमा को बहाल करने और इसे राष्ट्रीय जागरण के उपकरण के रूप में उपयोग करने के लिए पत्रकारिता के दृष्टिकोण में बदलाव का आह्वान किया।

रंगमंच के सामाजिक निहितार्थों पर दिल्ली सरकार की पूर्व व्याख्याता और संगोष्ठी की आयोजक सरिता कपूर ने विस्तार से चर्चा की। सरिता कपूर ने तर्क दिया कि कला का सृजन ही मानव विकास और पूर्ण विनाश के बीच खड़ी एकमात्र बाधा है। उन्होंने चेतावनी दी कि यदि मानवीय संवेदनशीलता को मरने दिया गया, तो विकास के नाम पर केवल हथियारों का परिष्करण ही शेष रहेगा। दुनिया को एक मंच के रूप में वर्णित करते हुए जहां प्रत्येक व्यक्ति को मानवीय मूल्यों के साथ प्रदर्शन करना चाहिए, कपूर ने इस माध्यम की ऐतिहासिक जड़ों पर प्रकाश डाला, जो प्राचीन एथेंस के डायोनिसियन थिएटरों से लेकर भारतीय गांवों में रामलीला के सामुदायिक बंधन तक फैली हुई हैं। उन्होंने तर्क दिया कि रंगमंच के बिना मानवीय आत्मा यांत्रिक अस्तित्व के रेगिस्तान में बदल जाने के जोखिम में है। उन्होंने बताया कि प्राचीन त्रासदियों को भी इसलिए डिजाइन किया गया था ताकि नागरिक न्याय के अपने पसंदीदा नैरेटिव के लिए मतदान कर सकें।

संगोष्ठी का एक प्रमुख आकर्षण बिहार आर्ट थिएटर के महासचिव कुमार अभिषेक रंजन द्वारा दिया गया व्यापक अपडेट था। 1961 में स्थापित यह संस्थान, जो विश्व रंगमंच दिवस की स्थापना का वर्ष भी है, वर्तमान में एक बड़े आर्थिक और भौतिक परिवर्तन से गुजर रहा है। रंजन ने घोषणा की कि थिएटर को एक अत्याधुनिक ऑडिटोरियम में पुनर्निर्मित किया जा रहा है, जिसमें भारत के सबसे बड़े मंचों में से एक होने का गौरव होगा। आधुनिकीकरण के इस प्रयास को पंकज त्रिपाठी और मनोज बाजपेयी जैसे प्रमुख बॉलीवुड हस्तियों और पूर्व छात्रों के समर्थन से काफी बल मिल रहा है। स्थानीय रंगमंच की जड़ों और मुख्यधारा की सिनेमाई सफलता के बीच इस संबंध को क्षेत्रीय कलाकारों को बनाए रखने के लिए एक महत्वपूर्ण आर्थिक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया गया। रंजन के साथ अध्यक्ष आरएन दास भी शामिल हुए, जिन्होंने जोर देकर कहा कि बिहार आर्ट थिएटर उन कलाकारों के लिए आशा की किरण बना हुआ है जो महामारी के कठिन वर्षों में भी जीवित रहे।

चर्चा के दौरान इस बात का भी गहन परीक्षण किया गया कि औपचारिक रंगमंच प्रशिक्षण भारत के ग्रामीण इलाकों में पैठ बनाने में क्यों संघर्ष कर रहा है। जब ग्रामीण पहुंच की कमी के बारे में सवाल किया गया, तो नेशनल स्कूल ऑफ ड्रामा (एनएसडी) के एसोसिएट प्रोफेसर रामजी बाली ने अपने विस्तार कार्यक्रम विभाग के माध्यम से स्कूल के विस्तार का विवरण दिया। बाली ने खुलासा किया कि एनएसडी को विशेष रूप से शहरी-ग्रामीण अंतर को पाटने के लिए छोटे शहरों और कस्बों में कार्यशालाएं आयोजित करने का काम सौंपा गया है। इसके अलावा, बेंगलुरु, वाराणसी, कश्मीर, सिक्किम और अगरतला में पांच क्षेत्रीय केंद्रों की स्थापना ने यह सुनिश्चित किया है कि पूर्वोत्तर और अन्य दूरदराज के क्षेत्रों की प्रतिभाओं को राष्ट्रीय मुख्यधारा में एकीकृत किया जाए।

रामजी बाली ने इस बात पर जोर दिया कि असम जैसे क्षेत्रों में रंगमंच अभी भी नामघरों या मंदिरों में भक्ति के अनुष्ठान के रूप में किया जाता है, जो यह साबित करता है कि भारतीय रंगमंच की जड़ें विकेंद्रीकृत और गहरी आध्यात्मिक बनी हुई हैं। उन्होंने माच जैसी लोक परंपराओं की उपस्थिति का उल्लेख किया, जो महानगरीय चकाचौंध से दूर फल-फूल रही हैं। बाली ने इसकी तुलना ग्रीक रंगमंच से की, जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि उसे अक्सर एक ऐतिहासिक अवशेष के रूप में माना जाता है, जबकि भारतीय प्रदर्शन एक जीवित, सांस लेती परंपरा है जिसने औपनिवेशिक और सांस्कृतिक आक्रमण की लहरों का सामना किया है।

आम नागरिक के लिए रंगमंच की व्यावहारिक उपयोगिता बहस का एक और केंद्र बिंदु थी। प्रसिद्ध निर्देशक और श्रीराम सेंटर के पूर्व कलात्मक निर्देशक सतीश आनंद ने तर्क दिया कि रंगमंच केवल एक व्यवसाय के बजाय चरित्र निर्माण के लिए एक स्कूल के रूप में कार्य करता है। जब गैर-अभिनेताओं के लिए नाटक की उपयोगिता के बारे में पूछा गया, तो आनंद ने कहा कि रंगमंच टीम भावना और आपसी विश्वास की भावना पैदा करता है जो अन्य व्यवसायों में दुर्लभ है। चूंकि रंगमंच एक सामूहिक प्रयास है, यह व्यक्तियों को अपने साथी कलाकारों पर स्पष्ट रूप से विश्वास करना सिखाता है, एक ऐसा गुण जो बेहतर नागरिक व्यवहार और पेशेवर सहयोग में अनुवादित होता है।

इसके अलावा, सतीश आनंद ने बोलने की कला और उच्चारण को किसी भी करियर पथ के लिए आवश्यक उपकरण के रूप में रेखांकित किया। चाहे कोई व्यक्ति कॉर्पोरेट कार्यकारी हो, शिक्षक हो या नौकरशाह, रंगमंच के माध्यम से सीखी गई विचार की स्पष्टता और संचार सभी क्षेत्रों में प्रभावकारिता में सुधार करता है। उन्होंने तर्क दिया कि रंगमंच मानवीय मानस में संवेदनशीलता और संचारी शक्ति का संचार करता है, जिससे व्यक्ति बेहतर कलाकार बनने से पहले एक बेहतर नागरिक बनता है।

संगोष्ठी के सबसे दार्शनिक खंड में सतीश आनंद ने 21वीं सदी की सभ्यता की परिभाषा पर सवाल उठाए। आनंद ने इस तथ्य पर गहरा दुख व्यक्त किया कि मानवता चंद्रमा और मंगल तक पहुंच गई है लेकिन पृथ्वी पर साथी मनुष्यों के संहार को रोकने में असमर्थ है। उन्होंने वैश्विक राजनीतिक बयानबाजी पर सीधा निशाना साधा जिसमें सुझाव दिया गया है कि शांति केवल शक्ति के माध्यम से स्थापित की जा सकती है। आनंद ने इसका विरोध करते हुए कहा कि हथियारों की शक्ति केवल श्मशान की शांति की ओर ले जाती है, जबकि कला की शक्ति शांति की संस्कृति की ओर ले जाती है।

अत्यधिक भावनात्मक प्रभाव के क्षण में, आयोजक उदय मन्ना ने सतीश आनंद के शो मस्ट गो ऑन दर्शन पर एक मार्मिक व्यक्तिगत अनुभव साझा किया। उन्होंने बिहार में एक प्रदर्शन के दौरान की एक दुखद घटना को याद किया जहां सतीश आनंद ने अपने इकलौते बेटे की आकस्मिक मृत्यु के बावजूद अपने निर्देशन कर्तव्यों को जारी रखा । यह विवरण मंच के लिए आवश्यक पूर्ण, लगभग आत्म-बलिदान वाली प्रतिबद्धता को स्पष्ट करने के लिए दिया गया था, जो यह सुझाव देता है कि रंगमंच गहन अनुशासन और कर्तव्य की जीवनशैली है जो व्यक्तिगत शोक से ऊपर है।

प्रख्यात नाटककार और निर्देशक भानु भारती ने एक रिकॉर्ड किए गए संदेश के माध्यम से दिन के विषय को समेटा। भारती ने संवाद-हीनता को आधुनिक युद्ध और सामाजिक पतन के मूल कारण के रूप में पहचाना। उन्होंने कहा कि रंगमंच संवाद का अंतिम माध्यम है, जो मानवीय संवेदनशीलता को जोड़ने वाला दो तरफा संचार प्रदान करता है। उन्होंने तर्क दिया कि यदि मानवता भविष्य चाहती है, तो रंगमंच को समाज के हाशिये से हटाकर सभ्यता के केंद्र में लाना होगा। भारती ने कहा कि इतिहास अक्सर विनाश का रिकॉर्ड होता है, लेकिन रंगमंच मानवीय संबंध का रिकॉर्ड है।

कला की आर्थिक वास्तविकता, विशेष रूप से सिनेमा और मंच के बीच तनाव पर भी स्पर्श किया गया। सतीश आनंद ने सिनेमा की आर्थिक शक्ति और रंगमंच की जीवंत कला के बीच एक स्पष्ट अंतर खींचा। जबकि सिनेमा एक साथ करोड़ों लोगों तक पहुंच सकता है, यह एक रिकॉर्ड किया गया, स्थिर माध्यम है। रंगमंच एक साझा यात्रा है जहां दर्शक और अभिनेता वास्तविक समय में एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं। वक्ताओं ने तर्क दिया कि यह आत्मीयता ही कारण है कि डिजिटल युग में वित्त पोषण और बुनियादी ढांचे की चुनौतियों के बावजूद रंगमंच सामाजिक परिवर्तन का एक शक्तिशाली उपकरण बना हुआ है।

संगोष्ठी का समापन तार्किक घोषणाओं की एक श्रृंखला के साथ हुआ जो आरजेएस पॉजिटिव मीडिया आंदोलन की गति को रेखांकित करती हैं। इंडिपेंडेंस डे टीम (टी-26) के राकेश मनचंदा ने कहा कि रंगमंच राजनीति और नौकरशाही में अक्सर पाए जाने वाले नकली अभिनय के लिए एक दर्पण के रूप में कार्य करता है। उन्होंने रंगमंच की ऊर्जा को सामूहिक सामाजिक कार्रवाई के माध्यम से युद्ध मुक्त दुनिया बनाने की दिशा में मोड़ने का आह्वान किया। टीम टीफा-26 के उदय शंकर सिंह ने भी इस बात पर विचार किया कि कैसे स्कूल और कॉलेज जीवन के नाटक कभी ग्रामीण मनोरंजन के प्राथमिक वाहन के रूप में काम करते थे और उन्होंने आधुनिक तकनीक के कारण होने वाले अलगाव का मुकाबला करने के लिए उन जड़ों की ओर लौटने का सुझाव दिया।

आरजेएस समुदाय के लिए दो महत्वपूर्ण आगामी मील के पत्थर घोषित किए गए। 15 अगस्त के स्वतंत्रता दिवस समारोह और सातवें ग्रंथ के विमोचन के लिए एक योजना बैठक 29 मार्च को शाम 4:00 बजे कनॉट प्लेस, नई दिल्ली में निर्धारित है। यह बैठक सेवा तीर्थ पहल पर केंद्रित होगी, जिसका उद्देश्य सकारात्मक मीडिया के प्रलेखित इतिहास को भारत सरकार को प्रस्तुत करना है। इसके अलावा, संगोष्ठी ने महावीर जयंती के अवसर पर 31 मार्च के लिए वीरों की अहिंसा नामक एक विशेष कार्यक्रम की घोषणा की। यह कार्यक्रम शांति के संगोष्ठी के विषय के साथ संरेखित करते हुए, एक वीरतापूर्ण गुण के रूप में अहिंसा के दर्शन पर केंद्रित होगा।

अपने समापन भाषण में, उदय कुमार मन्ना ने इन संवादों को भावी पीढ़ी के लिए प्रलेखित करने की आंदोलन की प्रतिबद्धता की पुष्टि की। नेशनल स्कूल ऑफ ड्रामा के प्रोफेसरों, बिहार के क्षेत्रीय रंगमंच नेताओं और दिग्गज निर्देशकों की अंतर्दृष्टि को एक साथ बुनकर, आरजेएस पीबीएच एक स्थायी ऐतिहासिक रिकॉर्ड बनाने का लक्ष्य रखता है जिसे पॉजिटिव मीडिया डायलॉग कहा जाएगा। यह भविष्य की पीढ़ियों के लिए सांस्कृतिक शांति के लिए एक ब्लूप्रिंट के रूप में काम करेगा। संगोष्ठी का समापन एक सामूहिक संकल्प के साथ हुआ ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि मंच पर उत्पन्न शांति की ध्वनि अंततः युद्ध की भेरियों को शांत कर दे, और एक अधिक मानवीय और संवेदनशील वैश्विक समाज के वास्तुकार के रूप में रंगमंच की भूमिका को मजबूत किया जा सके।

आकांक्षा मन्ना 

हेड क्रिएटिव टीम 

आरजेएस पीबीएच -आरजेएस पाॅजिटिव मीडिया 

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